El famoso profesor de psicología social Jonathan Haidt ha estado pensando en los peligros de dar fe de algo en lo que no cree. Ahora Haidt necesita mentir para mantener su prestigio profesional.
Para otros, los riesgos son aún mayores: si no mienten, pueden perder su trabajo. Por ejemplo, la organización de Nicole Levitt le ha pedido que acepte estipular que “los blancos son racistas”. A los médicos se les ha amenazado con la pérdida de sus credenciales profesionales o de sus licencias si hablan públicamente sobre sus desacuerdos con la ortodoxia de la vacuna contra la COVID.
Hoy en día, hay pocas ganas de analizar las consecuencias de las políticas que destruyen no sólo la libertad de expresión, sino también la libertad de conciencia. El derecho a hablar e incluso a tener una opinión se ha erosionado
Haidt cree que la verdad es el telos, la Estrella del Norte, de las universidades. Añadir un segundo telos de justicia social es imposible. Haidt predijo hace años que “el conflicto entre la verdad y la justicia social probablemente se tornará inmanejable… Las universidades que intenten honrar a ambas se enfrentarán a una incoherencia y a conflictos internos cada vez mayores”.
Recientemente, Haidt enfrentó una prueba de su deber hacia la verdad cuando su “principal asociación profesional, la Sociedad de Psicología Social y de la Personalidad (SPSP)” estableció una política para que los miembros presentaran sus últimas investigaciones. En la convención anual de la SPSP, tendrían que incluir una declaración que explicara “si esta presentación promueve los objetivos de equidad, inclusión y antirracismo de la SPSP y de qué manera”.
Haidt escribe: “La mayor parte del trabajo académico no tiene nada que ver con la diversidad, por lo que estas declaraciones obligatorias obligan a muchos académicos a traicionar su deber cuasi fiduciario hacia la verdad al manipular, distorsionar o inventar de alguna otra manera alguna conexión tenue con la diversidad”.
El nuevo mandato es una escalada “ideológica”. Haidt nos pide que “tengamos en cuenta que la palabra diversidad fue eliminada y reemplazada por antirracismo . Por lo tanto, cada psicólogo que quiera presentar su trabajo en la convención más importante de nuestro campo ahora debe decir cómo su trabajo promueve el antirracismo”.
Para contextualizar, Haidt señala que el libro de Ibram X. Kendi Cómo ser antirracista plantea la discriminación como remedio al racismo. Kendi escribió: “ El único remedio a la discriminación racista es la discriminación antirracista. El único remedio a la discriminación pasada es la discriminación presente. El único remedio a la discriminación presente es la discriminación futura”.
Haidt cree que Marco Aurelio ofreció un “consejo eterno” cuando escribió en sus Meditaciones: “Nunca consideres que algo te hace bien si te hace traicionar una confianza, o perder tu sentido de la vergüenza, o te hace mostrar odio, sospecha, mala voluntad o hipocresía, o un deseo de cosas que se hacen mejor a puertas cerradas”.
En resumen, la organización profesional de Haidt exige que él y otros violen sus principios morales para seguir siendo respetados en su profesión. El mundo académico ya no es un lugar donde las opiniones diversas puedan coexistir pacíficamente.
Haidt ya tiene la titularidad. Los nuevos profesores potenciales tienen que competir no sólo en cuanto a credenciales académicas, sino también en cuanto a ser el mentiroso más inteligente; sus solicitudes pueden ser desechadas si los “administradores ideológicos” consideran que su compromiso con la diversidad no es lo suficientemente fuerte.
¿Hemos llegado al punto en que, para que los profesionales tengan éxito, el engaño y la mentira son rasgos de carácter necesarios?
Sin duda, muchos mienten para conservar sus empleos y posiciones. En su intento de adaptarse a las ideologías progresistas actuales, los mentirosos son considerados virtuosos. Es probable que la historia no los vea con buenos ojos.
El hombre del sistema
En su obra La teoría de los sentimientos morales, Adam Smith exploró cómo se desarrollan los sentimientos morales y cómo ese desarrollo depende de las interacciones sociales. Una sociedad virtuosa surge de las decisiones individuales.
La mayoría de nosotros tratamos de evitar la desaprobación de los demás y ajustamos nuestra conducta para ajustarnos a las normas. Está en nuestra naturaleza innata, en palabras de Smith, “respetar los sentimientos y los juicios de [nuestros] hermanos; sentirnos más o menos complacidos cuando aprueban [nuestra] conducta”. Cuando todo el mundo parece aceptar la doctrina progresista, podemos sentirnos más cómodos siguiéndola que sobresaliendo y compartiendo nuestras ideas.
Smith despreciaba a los que llamaba “hombres de sistema”, que aspiran a rehacer la sociedad según su plan maestro y sus normas sociales, aun cuando se necesite “gran violencia” para “aniquilar” el orden social existente. Una persona tan arrogante, escribió Smith, “tiende a ser muy sabia en su propia opinión y a menudo está tan enamorada de la supuesta belleza de su propio plan ideal de gobierno que no puede tolerar la más mínima desviación de ningún aspecto de él”.
Smith explica lo siguiente sobre el posible ingeniero social:
Parece creer que puede ordenar los diferentes miembros de una gran sociedad con la misma facilidad con que la mano ordena las diferentes piezas en un tablero de ajedrez. No considera que en el gran tablero de ajedrez de la sociedad humana cada pieza tiene un principio de movimiento propio, completamente diferente del que la legislatura podría querer imprimirle.
Por supuesto, puede ser más fácil ver los graves errores de los líderes políticos, pero las palabras de Smith se aplican también a los líderes organizacionales que ignoran las consecuencias de imponer su voluntad a los demás.
Cuando nos vemos obligados a engañar para satisfacer las exigencias del “hombre del sistema”, todos sufrimos. La verdad y la honestidad generan confianza. La confiabilidad es un elemento fundamental de la sociedad civil. Russell Roberts, en su libro Cómo Adam Smith puede cambiar tu vida, lo expresa de esta manera: “Cuando puedes confiar en la gente con la que tratas, cuando no tienes que temer que tu confianza sea explotada para beneficio de alguien más, la vida es más hermosa y la vida económica es mucho más fácil”.
Imaginemos un mundo en el que no se puede confiar en la honestidad de las personas con las que se tiene contacto. La vida comercial se tambalearía y la vida social se vería sometida a tensiones. La sociedad civil se debilita cuando se erosiona la fiabilidad.
Las decisiones que tomamos en nuestra vida diaria son los pilares sobre los que se construye la sociedad. Seguir el programa y mentir puede tener consecuencias terribles. Puede parecer que seguir al rebaño tiene beneficios personales, pero cuando el rebaño normaliza las mentiras, los vínculos comerciales y sociales de los que dependemos se desgastan.
Cuando mentir se normaliza
La primera vez que visité la obra del periodista chino Yang Jisheng fue en mi ensayo Cuando se abolió la familia, la gente se muere de hambre . El libro de Jisheng, Tombstone, ofrece una descripción gráfica de la hambruna inducida por el gobierno que mató a 36 millones de personas, y de las mentalidades que la produjeron. Una de esas mentalidades fue un compromiso social absoluto con la mentira, como herramienta para impulsar la visión de la sociedad del “hombre del sistema” Mao. La normalización de la mentira por parte del Estado resultó en una catástrofe.
Jisheng era un adolescente que vivía lejos de su hogar rural. Aceptó con tanta voluntad la propaganda maoísta que no pudo justificar las políticas comunistas que mataron a su padre. En ese momento, Jishseng estaba dispuesto a sacrificarse por el “bien mayor”:
Lamenté profundamente la muerte de mi padre, pero nunca pensé en culpar al gobierno. No albergaba dudas sobre la propaganda del partido acerca de los logros del «Gran Salto Adelante» o las ventajas de las comunas populares. Creía que lo que estaba sucediendo en mi pueblo natal era un hecho aislado y que la muerte de mi padre era simplemente la tragedia de una familia. Comparada con el advenimiento de la gran sociedad comunista, ¿qué era la pequeña desgracia de mi familia? El partido me había enseñado a sacrificarme por el bien mayor cuando me encontraba con dificultades, y yo era completamente obediente. Mantuve esta actitud mental hasta la Revolución Cultural.
Jisheng explica cómo los comunistas pretendían “diseñar” el “alma humana”:
El monopolio gubernamental sobre la información le confirió el monopolio de la verdad. Como centro del poder, el centro del partido era también el corazón de la verdad y la información. Todos los órganos de investigación de las ciencias sociales respaldaban la validez del régimen comunista; todos los grupos culturales y artísticos prodigaban elogios al PCCh, mientras que los órganos de noticias verificaban diariamente su sabiduría y poder. Desde la guardería hasta la universidad, la misión principal era inculcar una visión comunista del mundo en las mentes de todos los estudiantes. Los institutos de investigación de las ciencias sociales, los grupos culturales, los órganos de noticias y las escuelas se convirtieron en herramientas para el monopolio del partido sobre el pensamiento, el espíritu y la opinión, y se dedicaron continuamente a moldear a la juventud de China. Las personas empleadas en esta tarea estaban orgullosas de ser consideradas «ingenieros del alma humana».
Los jóvenes fueron los que experimentaron el mayor control del pensamiento y, como resultado, no soñaron con nada más que ideas comunistas que borraban los valores humanos intrínsecos:
En ese vacío de pensamiento e información, el gobierno central utilizó su aparato monopolista para inculcar valores comunistas, al tiempo que criticaba y erradicaba todos los demás valores. De esa manera, los jóvenes desarrollaron sentimientos intensos y definidos sobre lo que está bien y lo que está mal, sobre el amor y el odio, que tomaron la forma de un violento anhelo de hacer realidad los ideales comunistas. Cualquier palabra o acción que se apartara de esos ideales sería respondida con un ataque concertado.
En 1959, el primer ministro chino Zhou Enlai declaró a Mao “el representante de la verdad”. Jisheng escribe: “Divergir respecto de las opiniones de Mao era una herejía, y como el gobierno tenía el poder de penalizar y privar de todo a un individuo, la mera idea de descontento provocaba un temor abrumador que a su vez daba lugar a mentiras”.
De la misma manera, durante la pandemia, escuchamos a Fauci declarar: “Represento a la ciencia ”. Como dijo un médico , “el apoyo al proceso científico ha sido reemplazado por una fe ciega en cosas que dicen ser ‘ciencia’ aunque no sigan el proceso científico”.
Los totalitarios exigen que se ignore la verdad. Ahora, como entonces, la gente tiene incentivos para demostrar lealtad a las políticas gubernamentales. Jisheng describe la duplicidad de los “funcionarios e intelectuales”:
El miedo y la mentira eran, pues, el resultado y la savia del totalitarismo: cuanto más poseía una persona, más podía perder. Al poseer más que el ciudadano medio, los funcionarios y los intelectuales vivían con un miedo mucho mayor y demostraban su «lealtad» al sistema mediante la adulación y el engaño. Las mentiras que tejían en la vida oficial, en el mundo académico, en las artes y en los medios de comunicación esclavizaban al pueblo chino en la falsedad y la ilusión.
Para apoyar la industrialización china, se informaron rendimientos de cultivos enormemente inflados y Jisheng escribe: «cualquiera que se atreviera a cuestionar la exactitud de estos rendimientos de cultivos informados corría el riesgo de ser etiquetado como un ‘escéptico’ o ‘negacionista’ involucrado en ‘arrojar dudas sobre la excelente situación’, y cualquiera que expusiera el fraude del modelo de alto rendimiento estaba sujeto a lucha».
Se puso de manifiesto la peor parte del carácter de los individuos: “la gente no dudaba en mentir o traicionar a sus amigos en aras de la autopreservación y la promoción personal”. Aquellos que disentían o simplemente se negaban a mentir eran objeto de violencia física.
Históricamente, bajo los emperadores chinos autoritarios, se toleraba a los disidentes que permanecían en silencio; no había necesidad de mentir. Jisheng explica que el silencio ya no era posible bajo el maoísmo totalitario:
En épocas anteriores, bajo el sistema imperial, la gente tenía derecho a guardar silencio. El sistema totalitario privó a la gente incluso de ese derecho. En un movimiento político tras otro, cada persona se vio obligada a «declarar su posición», «exponer sus pensamientos» y «desnudar su corazón ante el partido». La reiterada autohumillación llevó a la gente a pisotear continuamente las cosas que más apreciaba y a adular las que siempre había despreciado. De esta manera, el sistema totalitario provocó la degeneración del carácter nacional del pueblo chino.
Los resultados de esta “degeneración” fueron, en palabras de Jisheng, “la locura y la crueldad del Gran Salto Adelante y la Gran Revolución Cultural”. Quienes esperan que el sufrimiento se compense con ganancias sociales pueden preguntarse por los grandes logros. No hubo compensación alguna; el sistema totalitario chino, en opinión de Jisheng, no logró nada de valor.
Tombstone documenta cómo los horrores fueron propiciados por un “proceso administrativo totalitario” que magnificaba “la voluntad de los líderes superiores… en cada nivel sucesivo, mientras que las voces de los niveles inferiores eran suprimidas en grados cada vez mayores. De esta manera, las políticas erróneas se intensificaron por la retroalimentación tanto positiva como negativa, hasta que se produjo el desastre”. Sin mercados y sin la expresión de opiniones disidentes, ni siquiera las políticas más ruinosas podrían corregirse.
Por qué Jisheng escribió Tombstone es instructivo:
Las autoridades de un sistema totalitario se esfuerzan por ocultar sus faltas y ensalzar sus méritos, disimulan sus errores y erradican por la fuerza todo recuerdo de calamidades, tinieblas y maldades provocadas por el hombre. Por esa razón, los chinos son propensos a la amnesia histórica impuesta por quienes están en el poder. Erigí esta lápida para que la gente recuerde y renuncie de ahora en adelante a las calamidades, tinieblas y maldades provocadas por el hombre.
Hoy en día, hay pocas ganas de analizar las consecuencias de las políticas que destruyen no sólo la libertad de expresión, sino también la libertad de conciencia. El derecho a hablar e incluso a tener una opinión se ha erosionado. Los chinos no son los únicos que sufren de “amnesia histórica”. Hoy, los estadounidenses se niegan a aprender de los regímenes totalitarios del pasado. Al igual que en la China de Mao, “nada de valor” se logrará con el “salto hacia adelante” de la conciencia actual. Al igual que en China, el carácter moral de los estadounidenses se está degradando. A medida que más y más de nosotros permanecemos en silencio, la moral se degrada y el orden social del que todos dependemos pierde su capacidad de facilitar el florecimiento humano.
*** Barry Brownstein es profesor emérito de economía y liderazgo en la Universidad de Baltimore. Es autor de The Inner-Work of Leadership y sus ensayos han aparecido en publicaciones como Foundation for Economic Education e Intellectual Takeout.
Foto: Engin Akyurt.
Publicado originalmente en American Institute for Economic Research.
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