En un foro medioambiental, Julian Simon preguntó una vez: “¿Cuántas personas aquí creen que la tierra está cada vez más contaminada y que nuestros recursos naturales se están agotando?”
Después de que una sala llena de manos se levantara, Simon preguntó: «¿Hay alguna evidencia que pueda disuadirte?» Al encontrarse con el silencio, siguió: «¿Hay alguna evidencia que pueda darle, cualquier cosa, que lo lleve a reconsiderar estas suposiciones?».
Para los miembros de la Iglesia del Clima, el planeta “ha sido entregado en perfectas condiciones de funcionamiento y no puede ser cambiado por uno nuevo”
Después de más silencio, Simón respondió: “Bueno, disculpe. No estoy vestido para ir a la iglesia».
La Iglesia del Clima de hoy tiene tres creencias firmes:
- La influencia humana en el clima es pronunciada y controladora
- Esa influencia no puede ser positiva ni benigna, solo catastrófica.
- La gobernanza global puede y debe resolver este problema
Cuadre esto con las estadísticas impresionantes, incluso asombrosas, de mejoramiento humano desde la Revolución Industrial, especialmente en los últimos 75 años. Uno pensaría que estos feligreses deberían estar aliviados, incluso felices. Pero la suya es una filosofía antihumanista, no para ser debatida sino adorada. Es un credo que ve la naturaleza como óptima, que no debe ser violada por la humanidad. Profundamente pesimista, es la cosmovisión de la ecología profunda .
Naturaleza óptima
La naturaleza óptima se esconde detrás del debate climático actual. Como señaló el economista climático de Yale, Robert Mendelsohn, en The Greening of Global Warming (1999: p. 12):
Existe un mito no declarado en ecología de que las condiciones naturales deben ser óptimas. Es decir, debemos estar en la cima de la colina ahora.
En la década de 1970, se temía una nueva Edad de Hielo debido a las emisiones de dióxido de azufre de las plantas de carbón, el susto del enfriamiento global. Incluso las fuerzas compensatorias fueron rechazadas por Paul Ehrlich, Anne Ehrlich y John Holdren (Ecoscience: 1977, p. 686):
Puede haber escaso consuelo en la idea de que una tendencia de calentamiento provocada por el hombre podría cancelar una tendencia de enfriamiento natural. Dado que los diferentes factores que producen las dos tendencias influyen en diferentes partes de la complicada maquinaria climática de la Tierra, es muy poco probable que los efectos asociados en los patrones de circulación se cancelen entre sí.
Para los miembros de la Iglesia del Clima, el planeta “ha sido entregado en perfectas condiciones de funcionamiento y no puede ser cambiado por uno nuevo”. Una edición de la revista World Watch, “Jugando a Dios con el clima”, regañó al hombre por interferir con la condición predeterminada de la Tierra.
Ecología Profunda
Un ala radical del movimiento ecologista moderno rechaza una visión antropocéntrica (centrada en el ser humano) del mundo a favor de una visión ecocéntrica.
En contraste con la ecología superficial, preocupada por la contaminación y el agotamiento de los recursos en el mundo desarrollado, la ecología profunda defiende “el derecho igualitario” de los animales inferiores y las plantas “a vivir y florecer”. La ecología profunda rechaza lo que ve como una relación amo-esclavo entre la vida humana y la no humana. Afirma Arne Næss (en Peter List, Radical Environmentalism: Philosophy and Tactics, 1993: p. 19):
La ecología profunda enfatiza la interrelación de todos los sistemas de vida en la Tierra, degradando el ser humano centrado. El hombre debe respetar la naturaleza como un fin en sí mismo, no tratarla como una herramienta del hombre. El ego humano y la preocupación por la familia y otros seres queridos deben estar unidos por un apego emocional similar a los animales, árboles, plantas y el resto de la ecosfera.
Dañar al planeta, entonces, es lo mismo que infligirse daño corporal a uno mismo. “En el sentido más amplio”, afirman Bill Devall y George Sessions ( Deep Ecology , 1985, p. ix), “necesitamos aceptar la invitación a la danza: la danza de la unidad de humanos, plantas, animales, la Tierra”. Para llegar a este punto, necesitamos “engañarnos a nosotros mismos para reencantarnos” (p. 10) con la naturaleza.
La plataforma de la Fundación para la Ecología Profunda (“una voz para la naturaleza salvaje”), formulada por Arne Næss y George Sessions, condena la interacción actual del hombre y la naturaleza y pide una disminución de la población y un nivel de vida más bajo. En sus palabras:
- El bienestar y el florecimiento de la vida humana y no humana en la Tierra tienen valor en sí mismos… independientemente de la utilidad del mundo no humano para los propósitos humanos.
- La riqueza y diversidad de formas de vida contribuyen a la realización de estos valores y son también valores en sí mismos.
- Los seres humanos no tienen derecho a reducir esta riqueza y diversidad excepto para satisfacer necesidades vitales.
- La interferencia humana actual con el mundo no humano es excesiva y la situación está empeorando rápidamente.
- El florecimiento de la vida humana y de las culturas es compatible con una disminución sustancial de la población humana. El florecimiento de la vida no humana requiere tal disminución.
- Por lo tanto, las políticas deben cambiarse. Los cambios en las políticas que afectan las estructuras económicas, tecnológicas e ideológicas básicas… serán profundamente diferentes a los actuales.
La plataforma continúa afirmando que es necesario un cambio radical, «apreciar la calidad de vida… en lugar de adherirse a un nivel de vida cada vez más alto».
Desde Al Gore…
La angustia de Al Gore sobre la «civilización disfuncional» se cruza con la metafísica de la ecología profunda. “Nuestra civilización es, en efecto, adicta al consumo de la tierra misma”, afirma Gore en Earth in the Balance (1992):
Esta relación adictiva nos distrae del dolor de lo que hemos perdido: una experiencia directa de nuestra conexión con la viveza, la vitalidad y la vivacidad del resto del mundo natural. La espuma y el frenesí de la civilización industrial enmascaran nuestra profunda soledad por esa comunión con el mundo que puede levantarnos el ánimo y llenar nuestros sentidos con la riqueza y la inmediatez de la vida misma.
Evitando el incrementalismo, Gore pidió una acción global «audaz e inequívoca» donde «el rescate del medio ambiente» sea «el principio organizador central de la civilización».
Ese “principio organizador central” es lo que Ludwig von Mises y Hayek no podrían haber imaginado: una planificación central global donde todas y cada una de las economías de 196 soberanías deben coordinarse a través de impuestos, aranceles (“ajustes fronterizos) y mandatos de eficiencia para reducir, e incluso revertir, las emisiones del gas de efecto invernadero en particular, el dióxido de carbono (CO2).
…a Bill McKibben
The End of Nature (1989: p. 216) de Bill McKibben señaló el «pecado terminal» de la naturaleza alterada del hombre y se quejó de que «el efecto invernadero es el primer problema ambiental del que no podemos escapar mudándonos al bosque». Lamentó cómo “la mano de obra barata proporcionada por el petróleo” hace que el “modelo de ecología profunda” sea difícil de comprender, y mucho menos de implementar” (p. 200).
McKibben en una columna reciente del New Yorker puso más de sus cartas climáticas sobre la mesa: “Si uno quisiera una regla general básica para lidiar con la crisis climática, sería: dejar de quemar cosas”. La era de la combustión debe llegar a “un final rápido”, ya sea que se trate de petróleo para el transporte, gas natural o carbón para la electricidad, fuegos de leña en el hogar o parrillas al aire libre. Tampoco enciendas un fósforo.
Alternativa Humanista
Al volver a poner a los humanos en escena, el filósofo Alex Epstein les recuerda a todos que la naturaleza indómita no solo es beneficiosa sino también peligrosa. “Si el bien y el mal se miden por el estándar del bienestar humano y el progreso humano”, afirma, “debemos concluir que la industria de los combustibles fósiles no es un mal necesario para ser restringido sino un bien superior para ser liberado”. En este sentido, “No necesitamos energía verde, necesitamos energía humanitaria”.
Epstein luego invierte la narrativa climática:
La naturaleza no nos da un clima estable y seguro que hagamos peligroso. Nos da un clima peligroso y en constante cambio que debemos hacer seguro. Y el impulsor detrás de los edificios sólidos, la calefacción y el aire acondicionado asequibles, el alivio de la sequía y todo lo demás que nos mantiene a salvo del clima es la energía barata, abundante y confiable, que proviene en su mayoría de los combustibles fósiles.
En El futuro y sus enemigos, Virginia Postrel advierte contra la mentalidad de estasis , la creencia de que “un buen futuro debe ser estático; ya sea el producto de planos detallados y tecnocráticos o el regreso a un pasado idealizado y estable” (1998: xii), versus el dinamismo , que abarca “un mundo de constante creación, descubrimiento y competencia” (xiv).
La filosofía, no solo la economía y la economía política, es importante en el debate sobre el calentamiento global y el cambio climático. Comience por verificar sus premisas y las de sus oponentes intelectuales.
*** Robert L. Bradley, economista y autor de ocho libros sobre historia energética y políticas públicas.
Foto: Nathan Mullet.
